அன்புக்கும் நீதிக்கும் இடையேயான உறவு என்ன?

ஜெபம்

01. ஜெபம் என்றால் என்ன?
02. ஜெபத்தின் சலுகை மற்றும் வல்லமை
03. ஜெபத்தின் பொருள் என்ன?
04. ஜெயம் செய்ய வேண்டியதன் அவசியம் என்ன?
05. ஜெபத்தில் உறுதியாக இருக்க வேண்டிய அவசியம் என்ன?
06. நாம் யாரிடம், யார் வழியாக ஜெபிக்க வேண்டும்?
07. யாரிடத்தில் நாம் ஜெபிக்க வேண்டும்?
08. நாம் எந்த முறையில் தேவனிடத்தில் ஜெபத்தில் அனுகவேண்டும்.
09. ஜெபத்தில் நம்முடைய நிலைமை என்னவாக இருக்க வேண்டும்?
10. தேவனால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் ஜெபத்திற்கான நிபந்தனைகள் என்ன?
11. தேவனை ஆவியோடும் உண்மையோடும் தொழுது கொள்வதற்கும் வெறும் உதடுகளினால் தொழுது கொள்கிறதற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை எப்படி காண்பிப்பது?
12. நம்முடைய விண்ணப்பங்கள் தேவைப்படும் நேரத்தின் உதவிக்காக ஏன் இருக்க வேண்டும்?
13. நாம் ஜெபிப்பதற்காக தேவனிடத்தில் அடிக்கடி அணுகலாமா அல்லது அவரது கவனத்திற்குகொண்டு செல்ல அற்பமாக காரியங்கள் ஏதாகிலும் உண்டா?
14. நம்முடைய பரலோக தந்தை தேவையானவைகளை நாம் விண்ணப்பிக்காமல் ஏன் கொடுப்பதில்லை?
15. நாம் "தகாதவிதமாய்" விண்ணப்பம் செய்யாதபடிக்கும், நம்முடைய எல்லா விண்ணப்பங்களும் பதில் அளிக்கப்படுவதற்கும் நாம் எவ்வாறு சுற்றுக் கொள்ளலாம்?
16. நம்முடைய ஜெபங்களுக்கு தேவன் ஏன் தாமாக பதில் அளிக்கிறார்?
17. நம்முடைய ஜெபங்களுக்கு தேவன் பதில் அளிக்க, நாம் அவரோடுக்கூட ஒத்துழைக்கும்படிக்கு முயற்சிக்க வேண்டுமா?
18. நாம் எதற்காக ஜெபிக்க வேண்டும்?
19. நாம் எதற்காக ஜெபிக்கக் கூடாது?
20. ஜெபம் பாவிகள் மனமாற்றத்திற்காக ஜெபிப்பது சரியானதா?
21. சுயநலமான ஜெபங்களின் கட்டணம் என்ன?
22. ஜெபத்தில் வீண்வார்த்தைகளை அலப்பாதேயுங்கள் என்பதற்கான பொருள் என்ன?
23. நாம் ஜெபத்தில் உறுதியாய் தரித்திருப்பது எப்படி?
24. "இடைவிடாமல் ஜெபம் செய்வதன் அர்த்தம் என்ன?
25. நீங்கள் கேட்டுக்கொள்வதெதுவோ அது உங்களுக்கு செய்யப்படும் என்பதை நாம் எப்படி புரிந்துகொள்வது?
26. ஜெபம் நீதிமானாக்கப்பட்ட மற்றும் அர்பணிக்கப்பட்ட நபர்கள், ஜெபத்தில் என்ன சலுகைகளைப் (ஒப்பிடக்கூடிய) பெறுகிறார்கள்?
27. அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பெற்றோரின் பிள்ளைகள், ஜெபத்தின் என்ன சலுகைகளை அனுபவிக்கிறார்கள்?
28. ஜெபத்தின் மூலம் ஒருவருக்கொருவர் நலன்களை நாம் எவ்வாறு கவனிக்க வேண்டும்?
29. விசுவாசத்திற்கும் ஜெபத்திற்கும் தொடர்பு என்ன?
30. ஜெபத்திற்கும் நன்றி செலுத்துவதற்கும் உள்ள தொடர்பு என்ன?
31. உபவாசத்திற்கும் ஜெபத்திற்குமுள்ள தொடர்பு என்ன?
32. அந்தரங்க ஜெபத்தின் மதிப்பு என்ன?
33. குடும்ப ஜெபத்தின் சிறப்பு நன்மைகள் யாவை?
34. சபையில் ஜெபத்தின் மதிப்பு என்ன?
35. வெளிப்படையான பொது ஜெபங்களுக்கு அங்கீகாரம் உள்ளதா?
36. தேவனுடைய வார்த்தையைப் படிப்பதற்கும் துவங்கும்போதும், முடிக்கம் போதும், வெளியரங்கமாய் ஜெபிப்பதன் அவசியம் என்ன?
37. ஜெயம் மற்றும் சாட்சி கூட்டங்களை பொறுத்தவரையில் சில நல்ல ஆலோசனைகள் என்னென்ன?
38. பரிசுத்த ஆவியினால் அபிஷேகிக்கப்படுவதற்கு பெறுவதற்கு ஜெபிப்பது சரியானதா?
39. அர்ப்பணித்தவர்கள் உடல் ரீதியான சிகிச்சைக்கு ஜெபிக்கலாமா?
40. ஆவிக்குரிய நோயைக் குணப்படுத்துவதிலும் நம்முடைய சிலாக்கியம் என்ன?
41. நவீன முறையில் விசுவாசத்தை குணப்படுத்தும் மற்றும் அற்புதங்கள் போன்றவற்றை நாம் எவ்வாறு கருத வேண்டும்?
42. யாக்கோபு 5:14-16 க்கு எவ்வாறு விளக்கம் அளிப்பது?
43. ஜெபத்தில் நம்முடைய கர்த்தருடைய முன்மாதிரியிலிருந்து நாம் என்ன பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்?
44. யோவன் 17:15-26ல் உள்ள நம்முடைய கர்த்தருடைய வேண்டுகோளின் ஆனால் தன்மை என்ன?
45. தம்முடைய சீஷர்களுக்கு கற்பித்த மாதிரி ஜெபத்தில் உள்ள பாடம் என்ன?
46. ஜெபம்நம்முடைய விண்ணப்பங்களின் சிறப்பு தன்மை என்னவாக இருக்க வேண்டும்?
47. நாம் ஏன் விழித்திருக்க வேண்டும்?
48. ஜெயத்தின் ஆவி என்றால் என்ன?
49. ஆவியானவர்தாமே வாக்குக்கடங்காக பெருமூச்சுகளோடு நமக்காக வேண்டுதல் செய்கிறார் என்பதை நாம் எவ்வாறு புரிந்து கொள்கிறோம்?
50. ஆயிர வருட ஆட்சியில் ஜெபத்திற்கான ஒரு சிறப்பு சந்தர்ப்பாக என்ன பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ளது?

அன்பு

01. அன்பு என்றால் என்ன?
03. பின்காட்சித் தோற்றம் (spectrum) பற்றிய விளக்கம், அன்பை புரிந்துக்கொள்ள நமக்கு எவ்வாறு உதவுகிறது?
04. இயல்பான அல்லது மனித அன்புக்கும், ஆவிக்குரிய அல்லது தெய்வீக அன்பிற்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்ன?
05. கடமை அன்புக்கும் (பிலியோ - phileo) மற்றும் தன்னலமற்ற அல்லது தெய்வீக அன்புக்கும் (அகாபே - agape) இடையில் உள்ள வித்தியாசம் என்ன?
06. அன்பின் ஆவியின் மூன்று விதமான (three-fold) வெளிப்பாடு என்ன?
07. உண்மையான மற்றும் பொய்யான அன்பை நாம் எவ்வாறு வேறுபடுத்தலாம்?
08. இந்த கிருபையின் (அன்பின்) முக்கியத்துவம் என்ன?
09. அன்பு எப்படி அடையப்படுகிறது?
10. அன்பைப் பெற ஒரு “வலுக்கட்டாயமான போர்" ஏன் தேவைப்படுகிறது?
11. ஆவியின் ஆரம்பகால "வரங்களுக்கும்" மற்றும் அன்பின் ஆவிக்கும் உள்ள ஒப்பீட்டின் முக்கியத்துவம் என்ன?
12. எமது அனைத்து செயல்களுக்கும், அன்பு ஒரு உந்துவிசையாக ஏன் இருக்க வேண்டும்.?
13. அன்பு மற்றும் இருதயத்தின் தூய்மை ஆகியவற்றிற்கும் இடையேயான உறவு என்ன, மற்றும் நாம் எப்படி நம்முடைய இருதயங்களை தூய்மைப்படுத்துவது.?
14. புது சிருஷ்டியாக நாம் ஜெநிப்பிக்கப் படுதலின் முத்திரையாக அல்லது ஆதாரமாக அன்பு எப்படி இருக்கிறது?
15. அன்பு ஏன் "ஒரு அடையாளமாக" அழைக்கப்படுகிறது?
16. கிறிஸ்தவ ஓட்டத்தில் கடக்க வேண்டிய நான்கு quarter-marks என்ன?
17. திருச்சபையின் அனுபவம் அதனுடைய "முன்னோடி"யிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?
18. "அரைக்கச்சை” ஆக இருக்கும் அன்பின் முக்கியத்துவம் என்ன?
19. இறுதியாக அன்பு "பிரமாணத்தின் முடிவாக" எப்படி இருக்கிறது?
20. அன்பு "நியாயப்பிரமாணத்தை நிறை வேற்றுவது” எப்படி?
21. அன்பானது எவ்வாறு "புது சிருஷ்டியின் நியாயப்பிரமாணம்" - ஆக இருக்கும்?
22. அன்பு “சுயாதீனத்தின் பரிபூரண பிரமாணம்” என்று ஏன் அழைக்கப்படுகிறது?
23. "ஆவியின் கனிகள்" எவ்வாறு அன்பின் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகளாக உள்ளது?
24. பரிசுத்த ஆவியின் உண்மையான கனிகளை நாம் எவ்வாறு தெரிந்துக் கொள்ளலாம்?
25. "பக்தி வைராக்கியம் அன்பின் அளவாக" எப்படி இருக்கிறது?
26. வைராக்கியமான அன்பின் முக்கியத்துவம் என்ன, அதை நாம் எப்படி வளர்ப்பது?
27. அன்பான கீழ்ப்படிதலை நாம் எவ்வாறு வளர்த்துக் கொள்ளலாம்?
28. பூரண அன்பு பாவிகள் மற்றும் நம்முடைய எதிரிகளையும் உள்ளடக்க வேண்டுமா? மற்றும் நாம் வெறுப்பது பாவத்தை, பாவிகளை அல்ல என்பதை நாம் எவ்வாறு தீர்மானிக்லாம்?
29. அன்புக்கும் நீதிக்கும் இடையேயான உறவு என்ன?
30. அன்பு மற்றும் இரக்கத்திற்கும் இடையில் உள்ள உறவு என்ன?
31. அன்பு மற்றும் பயத்திற்கும் இடையிலான உறவு என்ன?
32. அன்பு மற்றும் அறிவுக்கு இடையிலான தொடர்பு என்ன?
33. கர்த்தர் நம்மை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான சிறந்த ஆதாரம் என்ன?
34. தேவனுடைய நேச குமாரனின் சாயலுக்கு நாம் எப்படி மாறலாம்?
35. நாம் எவ்வாறு தேவனுடைய அன்பை நமக்குள் காத்துக்கொள்ள வேண்டும்?
36. நாம் எவ்வாறு நம்மை ஆராய்ந்து, விமர்சனத்தின் அன்பற்ற ஆவியை மற்றும் கடுமையான நியாயத்தீர்ப்பை வெல்லுவது எப்படி?
37. தீய எண்ணங்களை அன்பு எப்படி கையாள்வது?
38. "ஒருவருக்கொருவர் அன்பு கூருங்கள்" என்ற கட்டளையை நாம் எப்படி நிறை வேற்றுவது?
39. அன்பின் வெவ்வேறு பண்பினை வெளிப்படுத்துவதில் பாரபட்சம் காட்டப்படுமா?
40. "ஒருவரையொருவர் அன்பினால்" எவ்வாறு ஏவப்படுவது?
41. நாம் எவ்வாறு பொன்னான பிரமாணத்தை உபயோகிக்க வேண்டும்?
42. போராடும் குணத்தை அன்பு எவ்வாறு கையாளலாம்?
43. அன்பின் ஆவி நாவை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்த வேண்டும்?
44. சகல மனிதர்களிடமும் நம் அணுகுமுறை எப்படி இருக்க வேண்டும்?
45. "உலகத்தில் அன்புக்கூராதிருங்கள்'' என்ற எச்சரிக்கையின் முக்கியத்துவம் என்ன?
46. நம்முடைய "இருதயம்' நம்மை ஏமாற்றாதபடி நாம் எவ்வாறு நம்மை ஆராய வேண்டும்?
47. குறிப்பான அடையாளத்தை அடைந்த பின்னும், செயல்பாடுகள் இன்னும் அத்தியா வசியமா?
48. ஒரு மூப்பரின் தலைமையான பண்பு என்னவாக இருக்க வேண்டும்?
49. நாம் ''சீயோனில் ஆறுதல்படுத்துகிறவர்களாக" இருப்பதற்கு அன்பு நமக்கு எப்படி உதவுகிறது?
50. அன்பு “அறுவடையின் பரிட்சைகளில்" ஒன்றாக இருப்பது ஏன்?
51. நம் அன்பு மிகுந்த அளவில் பரி சோதிக்கப்பட்டு, நிரூபிக்கப்படுமா?
52. அப்போஸ்தலர் ஏன் அன்பைக் காட்டிலும் பொறுமையுள்ள சகிப்புத்தன்மையைக் உயர்நிலையில் வைக்கிறார்?
53. ஆயிர வருட யுகத்தில் அன்பின் பிரமாணம் எவ்வாறு இயங்கும்?
54. தெய்வீக குடும்பத்தின் ஒருமைப்பாடு என்ன?
55. அன்பாகவே இருப்பவர் மனுஷனுக்காக அவரது அன்பின் மிக பெரிய வெளிப்பாடாக எதை காண்பித்தார்?
56. “பிதாவின் அன்பில் நிலைத்திருப்பதற்கு," இயேசுவின் வாழ்க்கையை குறித்த சிந்தனை நமக்கு எப்படி உதவியாக இருக்க வேண்டும்?

அறிவு

01. அறிவின் முக்கியத்துவம் என்ன?
02. அறிவை பெறக்கூடிய நான்கு வழிகள் என்ன?
03. பாவம் செய்வதற்கு முன் தீமையின் அறிவை ஆதாம் எந்த வழிகளில் பெற்றிருந்தார்?
04. உண்மையான ஞானத்தின் ஊற்று எங்குள்ளது?
05. அறிவு “மனிதனுக்கு தேவன் கொடுத்த முதல் பரிசாக” இருப்பது எப்படி?
06. விசுவாசத்திற்கும், அறிவுக்கும் உள்ள தொடர்பு என்ன?
07. “தேவனுடைய ஆழமான காரியங்களை” அறிந்து கொள்வதற்கு தகுதி பெற்றவர்கள் யார்?
08. இரட்சிப்படைய அறிவு தேவையா?
09. தேவனைப்பற்றி அறிவதற்கும், தேவனை அறிவதற்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்ன?
10. அறிவு பொறுப்புகளை அதிகரிக்கிறதா?
11. ஒருவருக்கொருவர் அறிவில் வளர்ச்சி அடைவதற்கு நாம் செய்ய வேண்டும் அல்லது நம்மேல் விழுந்த கடமை என்ன?
12. கிறிஸ்துவின் சரீர அங்கங்களாக பயிற்சி பெறுவதற்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டிருக்கிறோம் என்பதை எவ்வாறு அறிந்துக்கொள்வது?
13. தேவனுடைய சித்தத்தின் அறிவுக்கு கீழ்ப்படிவதின் மூலம் இக்காலத்தில் நாம் சுதந்தரித்துக்கொள்வது என்ன?
14. சத்தியத்தை அறியக்கூடிய அறிவு, மூடநம்பிக்கைகளின் பயங்களின் மேல் என்னென்ன பாதிப்புகளை ஏற்படுத்துகிறது?
15. அறிவில் நாம் எப்படி வளர்ச்சி அடைவது?
16. “இரட்சிப்பின் தலைச்சீரா” என்பதன் பொருள் அல்லது முக்கியத்துவம் என்ன? கடந்த காலத்தைவிட இப்போது இது எந்த அளவுக்கு அவசியம்?
17. நாம் அறிவை பெறுவதற்கு அதிகமான கவனம் செலுத்தலாமா?
18. அன்புக்கும் அறிவுக்கும் உள்ள தொடர்பு என்ன?
19. நீதிமானாக்கப்பட்ட விசுவாசத்தை முந்திக்கொள்ளும் அறிவுக்கும், நம்முடைய விசுவாசத்திற்கு சேர்க்கப்படக்கூடிய அறிவுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்ன?
20. அறிவின் வழியாக “கிருபையும் சமாதானமும்” எவ்வாறாக பெருகும்?
21. அறிவுக்கும் ஜெபத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு என்ன?
22. அனைத்து விதமான அறிவும் நமக்கு நன்மையை வருவிக்குமா?
23. “ஒருவரும் உங்களுக்குப் போதிக்கவேண்டுவதில்லை; அந்த அபிஷேகம் சகலத்தையுங்குறித்து உங்களுக்குப் போதிக்கிறது”? இந்த வசனத்தை நாம் எப்படி விவரிப்பது?
24. ஏசாயா 53:11ம் வசனத்தின் விளக்கம் கூறுக
25. இனி வரக்கூடிய காலத்தை குறித்த அறிவை நாம் பெறுவதற்கு எதிர்பார்க்க வேண்டுமா?
26. தானி 12:4ம் வசனம் நிறைவடைந்து கொண்டிருக்கிறதற்கான ஆதாரங்கள் என்னென்ன?
27. “சமுத்திரம் ஜலத்தினால் நிறைந்திருப்பது போல, பூமி கர்த்தரை அறிகிற அறிவினால் நிறைந்திருக்கும் மற்றும் சத்தியத்தை அறிகிற அறிவினால் அனைவரும் நிரப்பப்படுவார்கள்?” இவைகள் எப்போது சம்பவிக்கும்?
28. ஆயிர வருட ஆட்சியில், அறிவுக்கும் விசுவாசத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு என்னவாக இருக்கும்?

தூஷணமும், பொல்லாத பேச்சுக்களும், வதந்திகளும்

01. தூஷணமான பேச்சுகள் என்றால் என்ன?
02. கிறிஸ்தவர்களாக இருப்பவர்கள் மத்தியில் இந்தத் தவறுகள் சாதாரணமாக காணப்படுவது எப்படி?
03. நாவின் வல்லமை என்ன?
04. “ஆயுள் சக்கரத்தைக் கொளுத்திவிடுகிறதாயும், நரக அக்கினியினால் கொளுத்தப்படுகிறது” என்பதன் பொருள் என்ன?
05. புறம் கூறுதலின் அழிவுக்குரிய பாதிப்புகள் என்ன? மேலும் விழுந்துபோன நிலை, இதற்காக சொல்லும் காரணங்களும், தப்பித்துக் கொள்வதற்கான சாக்குப்போக்குகள் என்னென்ன?
06. தீமையான எண்ணம் கொள்வது என்றால் என்ன? மேலும் தீமையான எண்ணம் கொள்வதற்கும் அல்லது அவதூறாக பேசுவதற்கும் என்ன சம்பந்தம்?
07. “இரகசியமான குற்றம் என்றால் என்ன?” இவைகளின் இரண்டு வகைகள் என்ன?
08. தீமையான ஆலோசனை பாவமாக இருந்து, இரகசிய குற்றமாக மாறுவது எப்படி?
09. வெளிப்படையான பாவங்கள் என்றால் என்ன? இரகசியமான குற்றம் பகிரங்கமான பாவமாக மாறுவது எப்போது?
10. இந்த மிகுதியான துணிகரத்திற்கு வழி நடத்தும் பாவங்கள் என்ன?
11. இப்படிப்பட்ட பாவங்களிலிருந்து நம்முடைய இருதயங்களை எவ்வாறு சுத்திகரித்து காத்துக்கொள்வது?
12. ஆண்டவர் நம்மை எவ்வாறு நியாயந்தீர்க்கிறார்?
13. நாம் ஏதாகிலும் கெடுதல் உண்டாக்கும் வார்த்தைகளுக்கு நித்தமும் தேவனிடத்தில் ஏன் கணக்குக் கொடுக்கவேண்டும்?
14. நம்முடைய இருதயங்களின் முன்னுரையான வார்த்தைகள் எவ்வாறு இருக்கிறது?
15. இருதயத்தின் பரிசுத்தம் என்பதன் முக்கியத்துவம் என்ன?
16. சுத்தமான இருதயத்தின் முக்கியத்துவம் என்ன?
17. இருதயத்தில் பரிசுத்தத்தை நாம் எவ்வாறு பெறமுடியும்?
18. “நம்முடைய இருதயம் எல்லாவற்றிலும், கேடுள்ளதாக….” இருக்கும் பட்சத்தில் நம்முடைய நோக்கங்கள் பரிசுத்தமாக இருக்கிறது என்று எப்படி அறிந்து கொள்வது?
19. மனசாட்சிக்கும், இருதயத்தின் பரிசுத்தத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு என்ன?
20. உண்மையைச் சொல்வது தீமையானதை பேசுதல் என்று பொருள்படுமா?
21. நமக்கு தெரிந்த எல்லா காரியங்களைப் பற்றி அனைவருக்கும் கட்டாயமாக சொல்ல வேண்டுமா?
22. மனதை புண்படுத்தும் பேச்சுக்கள் – தூஷணங்களாக குறிப்பிடப்படுமா?
23. பொதுவாக அறிவிக்கப்பட்ட போதனைகளை பகிரங்கமாக கண்டனம் (விமர்சிப்பது) செய்வது தவறானதா? தீமையான பேச்சா?
24. அவதூறு பேசுதல் என்றால் என்ன?
25. தவறான சாட்சி என்றால் என்ன? ஒரு வார்த்தையும் பேசாமல், மெளனமாக இருந்து கொண்டு தவறான சாட்சி பகிரக்கூடுமா?
26. ஒரு சகோதரனாவது சகோதரியாவது தீய காரியங்களை அறிவிக்க துவங்கும் போது நாம் எப்படி நடந்து கொள்வது?
27. தவறாக பேசக்கூடிய உலகத்தாரிடம் நாம் எப்படி நடந்து கொள்வது?
28. உலகத்தாருக்கு விரோதமாக பேசப்படுவதைக் காட்டிலும் கிறிஸ்துவுக்குள் ஒரு சகோதரனுக்கு எதிராக பேசக்கூடிய வார்த்தைகள் மிகப் பெரிய குற்றமாக கருதப்படுமா?
29. வதந்திகள், புறங்கூறுதல், தீயப்பேச்சுகள், அவதூறு பேசுவது போன்ற காரியங்களை தவிர்ப்பதற்கும், வசனங்கள் மூலமாக சரி செய்வதற்கும் என்னென்ன வழி உண்டு?
30. மூப்பருக்கு எதிராக பேசப்படும் தீமையான அல்லது தவறான காரியங்களைக் குறித்து நாம் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும்?
31. மூப்பர் தன் நாவுக்கு கடிவாளம் போட வேண்டிய அவசியம் என்ன?
32. தவறான காரியங்களை அல்லது தீமையான காரியங்களை பேசாதபடிக்கு நாம் என்னென்ன அறிவுரைகளை கேட்டுக் கொள்ள வேண்டும்?
33. பிறர் வேலையில் சம்பந்தமில்லாமல் தலையிடுவது, மற்றும் தீமையாக பேசுவது, இவைகளுக்குள்ள சம்மந்தம் என்ன?
34. புறங்கூறுதலையும் வெட்டிப் பேச்சுக்களையும், வதந்திகளையும் மேற்கொள்வதற்கு தேவனுடைய தெய்வீக பிரமாணம் நமக்கு எப்படி உதவி செய்கிறது?
35. “ஒருவரையும் தூஷிக்க வேண்டாம் என்ற கற்பனைக்கு விதிவிலக்கான ஒரே காரியம் என்ன?
36. இயேசுவின் மாதிரியில் நாம் பெறக்கூடிய ஊக்கமான, உபதேசங்கள் என்ன?
37. தீமையான அனுமானங்களையும், தீய பேச்சுக்களையும் எவ்வாறு மேற்கொள்வது?
38. “தீமை” என்ற தலைப்பின் கீழ் பரலோக மன்னாவின் முன்னுரையில் காணப்படும் கூடுதலான குறிப்புகள் என்னென்ன?

விசுவாசம்

1 - விசுவாசம் என்றால் என்ன?
2 - விசுவாசத்தின் அடிப்படையான இரண்டு உட்பொருட்கள் என்ன?
3 - எதையும் போதுமான அளவு ஆதாரங்கள் இன்றி எளிதில் நம்பக்கூடிய பாரம்பரியங்கள் மற்றும் விசுவாசம் எவ்வகையில் வேறுபடுகிறது?
4 - உண்மையான விசுவாசத்தின் முக்கியத்துவம் என்ன?
5 - விசுவாசத்திற்கும் அறிவுக்கும் உள்ள தொடர்பு என்ன?
6 - விசுவாசம் “தேவனுடைய பரிசாக” எவ்வாறு கருதப்படுகிறது?
7 - இரட்சிப்படைய, கிறிஸ்துவுக்குள் விசுவாசம் அவசியமா?
8 - இந்த சுவிசேஷ யுகத்தில் கிறிஸ்துவுக்குள் வைக்கும் விசுவாசத்திற்கு உடனடியாக கிடைக்கும் பலன் என்ன?
9 - இயேசு எப்படியாக நம்முடைய விசுவாசத்தை துவக்குகிறவரும் முடிக்கிறவருமாயிருக்கிறார்?
10 - விசுவாசத்தை எளிமையாக அறிக்கையிடுவது அவசியமா?
11 - “உணர்வுகளுக்கு” விசுவாசத்தில் ஒரு முக்கிய பங்குள்ளதா?
12 - நீதிமானாக்கப்படுவதற்கும் அடிப்படையான விசுவாசத்திற்கும், ஆவியின் கனிக்கான அடிப்படை விசுவாசத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்ன?
13 - “விசுவாசத்தின் நல்ல போராட்டம்” என்றால் என்ன?
14 - நல்ல போராட்டத்தை நாம் ஏன் போராட வேண்டும்?
15 - நாம் யாருக்காக, யாரை எதிர்த்துப் போர் புரிகிறோம்?
16 - “விசுவாசத்தினால் நடப்பது” என்பதற்கு பொருள் என்ன?
17 - விசுவாசத்தின் சோதனைகள் ஏன் அனுமதிக்கப்படுகிறது?
18 - விசுவாசத்தின் தற்போதைய வெகுமதிகள் என்ன?
19 - விசுவாசத்தினால் வருங்காலத்தில் நாம் பெறும் பயன் என்ன?
20 - விசுவாசத்தில் இளைப்பாறுதல் என்பதன் பொருள் என்ன?
21 - விசுவாசம் மற்றும் நம்பிக்கையில் பூரண நிச்சயம் என்பதற்கான விளக்கம் என்ன?
22 - விசுவாசத்தின் முழு நிச்சயத்தை நாம் பெற்றுக்கொண்டு அதை எப்படி தக்கவைத்து கொள்வது?
23 - விசுவாசத்தின் உறுதியான அஸ்திபாரம் எது?
24 - நம்முடைய விசுவாசத்தை எவ்வாறு அதிகரிக்கலாம்?
25 - உங்களுடைய விசுவாசத்தை அதிகரிக்க இன்றைய சத்தியங்களின் சில முக்கிய அம்சங்களைக் கூறவும்?
26 - கிரியைகளுக்கும், விசுவாசத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு என்ன?
27 - யார் இந்த “விசுவாச வீட்டார்”?
28 - யாக்கோபு 5:14 முதல் 16 வசனங்களின் விளக்கம் கூறவும்
29 - விசுவாசம் மற்றும் நம்பிக்கைக்கும் அடையாளமாகச் சொல்லப்படும் கேடயம் மற்றும் நங்கூரத்திற்கும் உள்ள தொடர்பின் முக்கியத்துவம் என்ன?
30 - விசுவாசம் மற்றும் அறிவுக்கும் உள்ள தொடர்பு ஆயிர வருட ஆட்சியில் எப்படிப்பட்டதாக இருக்கும்?

தன்னடக்கம் மற்றும் சுயகட்டுப்பாடு

சுய கட்டுப்பாட்டின் முக்கியத்துவம் என்ன?
மற்றவர்களின் நலனில் சுய கட்டுப்பாடு அவசியமா?
நாம் எல்லாவற்றிலும் நிதானமாக இருக்க வேண்டுமா?
சுய சுட்டுப்பாடு இருதயத்தின் எண்ணங்கள் மற்றும் நோக்கங்களை தூய்மைபடுத்துவதைக் குறிக்கிறதா?
இச்சையடக்கத்தின் நிதானம் நமது பாஷைக்குப் பொருந்துமா?
வணிக விவகாரங்களில் சுய கட்டுப்பாடு நீட்டிக்கப்படுகிறதா?
நாம் புசிப்பிலும் குடிப்பதிலும் நிதானம் அல்லது கட்டுப்பாடு ஏன் அவசியம்?
நமது சந்தோஷத்திலும் துக்கத்திலும் நாம் நிதானமாக அல்லது கட்டுப்பாட்டுடன் இருக்க வேண்டுமா?
வேதத்தை படிப்பதிலும், அதில் கலந்துகொள்வதிலும் முனைப்புடன் (ஒருங்கிணைந்து) இருக்க முடியுமா?
மாம்சத்தின் கட்டுப்பாட்டிற்கும் புது சித்ததிற்கும் உள்ள தொடர்பு என்ன?
சுய கட்டுப்பாடு இல்லாத புது சிருஷ்டிகள் மீது சபையின் கடமை என்ன?
ஒரு மூப்பருக்கு சுய கட்டுப்பாடு ஏன் முக்கிய தகுதியாக இருக்க வேண்டும்?
பெற்றோர்கள சுயகட்டுப்பாட்டைக் கடைபிடிப்பதன் அவசியம் எண்ன?
பிள்ளைகளுக்கு சுயக்கட்டுப்பாட்டைக் கற்பிப்பதில் எப்படிப்பட்ட ஆலோசனையை பயன்படுத்தலாம்?
நாம் எவ்வாறு சுய கட்டுப்பாட்டை வளர்த்துக்கொள்ளது?
சுய கட்டுபாட்டின் மிகபெரிய அளவிலான வளர்ச்சி, இயல்பாக மற்ற எந்த முக்கியமான குணங்கனை நமக்குள் வளர்ச்சி அடையச் செய்யும்?
சில கேள்விக்கான நீண்ட மேற்கோள்கள் பின்தொடர்கின்றன

மனத்தாழ்மை மற்றும் சாந்தம்

1. இவ்விரு கிறிஸ்துவ குணங்களுக்கு தேவன் எவ்விதத்தில் முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறார்?
2. மனத்தாழ்மை, சாந்தம் என்ற வார்த்தைகள் வசனங்களில் பரஸ்பரமாக மாற்றி பயன்படுத்தப்பட்டாலும், இவைகளுக்குள் உண்டான சரியான வித்தியாசம் என்ன?
3. சாந்தத்திற்கும், அறிவுக்கும் உள்ள தொடர்பு அல்லது சம்பந்தம் என்ன?
4. தெய்வீக அரசாங்கத்திற்கு அஸ்திபார கோட்பாடாக சாந்தம் அமைந்துள்ளது என்று நாம் எவ்வாறு அறிந்துக்கொள்வது?
5. மனத்தாழ்மையை அணிந்து கொள்ளுதல் என்பதன் பொருள் என்ன?
6. மிக அதிகமான அளவில் மனத்தாழ்மையை பெற்றுக்கொள்ள முடியுமா?
7. மனத்தாழ்மை அல்லது சாந்தத்திற்கும் உள்ள எதிரிடையான குணங்கள் என்ன?
8. சாந்தத்திற்கு இயேசுவை மாதிரியாக கொண்டு நாம் என்னென்ன பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்ளலாம்?
9. அப்போஸ்தலர்கள் தாழ்மையான குணத்தைக் கொண்டிருந்தார்களா?
10. ஒரு மூப்பருக்கு மனத்தாழ்மை மிக அவசியமாக இருப்பதற்கான காரணம் என்ன?
11. புருஷர்கள் மனத்தாழ்மை ஏன் செயலாற்ற வேண்டும்?
12. மனைவிகள் எவ்வாறாக மனத்தாழ்மை காண்பிக்க வேண்டும்?
13. நம்முடைய பிள்ளைகளுக்கு சாந்தத்தையும் மனத்தாழ்மையையும் கற்றுக் கொடுப்பதன் முக்கியத்துவம் என்ன?
14 & 15. சாந்த குணமுள்ளவர்களுக்கும், மனத்தாழ்மையுள்ளவர்களுக்கும் கொடுக்கப்பட்டுள்ள ஆவிக்குரிய வாக்குத்தத்தங்கள் என்ன?
16. இந்த குணங்களை நமக்குள் வளர்த்துக்கொள்ள, தேவையான முறைகளை, ஆலோசனையாக கொடுக்கவும்
17. இந்தத் தலைப்புக்கு கூடுதலான மற்ற யோசனைகள் என்ன என்ன? (பரலோக மன்னா மற்றும் புதிய வேதாகமம்)

பொறுமை

1. பொறுமை என்ற கிறிஸ்தவ அடிப்படையான குணலட்சணத்தின் முக்கியத்துவம் என்ன?
2. பொறுமை என்ற இந்த வார்த்தையின் பொதுவான முக்கியத்துவம் என்ன?
3. வேத வசனங்களில் விசேஷமாக வெளிப்படுத்தல் 3:10ல் மற்றும் லூக்கா 8:15ல் பயன்படுத்தப்பட்ட இந்த வார்த்தையின் ஆழமான முக்கியத்துவம் என்ன?
4. நீடிய பொறுமை ஏன் முக்கியமானதொன்றாகக் கருதப்படுகிறது?
5. நீடிய பொறுமைக்கும், சுய கட்டுப்பாட்டுக்கும் உள்ள தொடர்பு என்ன?
6. நம்முடைய சோதனைகளை நாம் ஏன் பொறுத்துக் கொண்டு காத்துக்கொள்ள வேண்டும்?
7. விசுவாசத்திற்கும் நீடிய பொறுமைக்கும் உள்ள தொடர்பு என்ன?
8. நாம் “உபத்திரவங்களில் ஏன் மேன்மை பாராட்ட” வேண்டும்?
9. நாம் ஓயாமல் எந்த விதமான சிந்தனைகளை மனதில் சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தால், நம்முடைய “உபத்திரவங்களில் பொறுமையாக” இருக்க முடியும்?
10. ஜீவ பலியாக நம்மை ஒப்புக்கொடுப்பதற்கு நாம் விசுவாசத்தோடு செய்த உடன்படிக்கைக்குப் பொறுமை தேவைப்படுகிறதா?
11. நாம் எதிர்ப்புகளையும், உபத்திரவங்களையும் எதிர் நோக்குவது எப்படி?
12. நாம் “அனைவரிடமும் பொறுமையாக” எப்படி இருப்பது?
13. சுவிசேஷ யுகத்தின் அறுவடையில் விசேஷித்த பொறுமை தேவைப்படும், காரணம் என்ன?
14. பொறுமை நம்மை தேவனுடைய வழியைவிட்டு விலகச் செய்வதற்கு வாய்ப்புகள் உண்டா?
15. நீடிய பொறுமையை அன்பை விட சிறந்ததாக அப்போஸ்தலன் ஏன் கூறுகிறார்?
16. பொறுமை மற்றும் “கிறிஸ்துவுக்குள் நல்ல சேவகனாக தீங்கநுபவிப்பதற்கு” உள்ள தொடர்பு என்ன?
17. கிறிஸ்துவுக்குள் தேவன் அழைத்த பரம அழைப்பின் பந்தயப் பொருளைப் பெற்றுக் கொள்வதற்கு நாம் எப்படிப்பட்ட ஓட்டத்தை ஓடவேண்டும்?
18. நீடிய பொறுமை ஏன் இறுதி பரீட்சையாக இருக்கிறது?
19. “அவருடைய வார்த்தையின் பொறுமையைக் காத்துக் கொள்பவர்களுக்கு” தேவன் அளித்த வாக்குத்தத்தம் இன்று எவ்வாறு நிறைவேறுகிறது?
20. பொறுமைக்கு மாதிரியாக இருக்கும் இயேசுவிடம் நாம் என்ன பாடங்ககளைக் கற்றுக்கொள்ளலாம்?
21. வேத வசனங்களில் பொறுமையைப்பற்றி குறிப்பிடப்பட்ட மற்ற எடுத்துக்காட்டுகள் என்னென்ன?
22. பொறுமை என்ற குணம் ஒரு மூப்பருக்கு அவசியமா?
23. நாம் நீடிய பொறுமையை எப்படி வளர்த்துக் கொள்வது?

CD-LOVE-Q-29

அன்புக்கும் நீதிக்கும் இடையேயான உறவு என்ன?

What is the relation between love and justice?

R3070- அன்பு மற்றும் நீதியின் கோரிக்கைகள்

தேவனுடைய சபை சமாதானமாகவும், வளமாகவும் இருப்பதற்கு சபையின் அங்கத்தினர்கள். தெளிவான புரிந்து கொள்ளுதலை பெற்று ஒழுங்கின் கொள்கைகளை சரியாக மதிப்பிட்டு, அவைகளினால் கட்டுப்படுத்தப்படுவதற்கு முழுமையாக தீர்மானிப்பதை தவிர வேறு ஏதும் தேவையில்லை. வளமான ஆவிக்குரிய வளர்ச்சி மற்றும் அதிகமாக குறுக்கீடு, கிரியைகளின் கொள்கைகளை பொருத்தவரையில், கிறிஸ்தவர்கள் மத்தியில் பல கருத்து வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், அன்பு மற்றும் நீதியின் இசைவான கோரிக்கைகளுக்கு இடையில் உள்ள சரியான வேறுபாட்டை அறிந்து கொள்வதில் ஏற்படும் தோல்வியின் வழியாக, இப்படிப்பட்ட கஷ்டங்கள் அடிக்கடி எழும்புகிறது. ஆகவே, தேவனுடைய பிள்ளைகள் இடையில், இந்த கோட்பாடுகளையும் அவைகளின் செயல் பாடுகளையும் சுருக்கமாக ஆராய்வது லாபகரமாக இருக்கும் என்று எண்ணுகிறோம்.

சிலநேரங்களில், நீதி, ஒரு சமமாக நிறுத்தப்படும் தராசையும், சில நேரங்களில் சதுரத்தையும், வட்டத்தையும் அடையாளப்படுத்தும். இந்த இரண்டுமே அதன் குணத்திற்கு பொருத்தமான அடையாளங்களாகும். நீதி தன்னுடைய நிலையான ஒழுங்கிலிருந்து திசைமாற தெரியாது. இது ஒரு சரி நுட்பமான காரியம். அதற்குள் எந்த விதமான கிருபையும், இருதயமும், அன்பும், பரிவும், இரக்கமும் இல்லை சத்தியம் மற்றும் நீதியின் துல்லியமான அளவை இது கணக்கிடுகிறது. இது உணர்ச்சியற்றது. நீதியை நிறைவேற்றுபவர். ஒரு கடமையை செய்வதினால், நீதி நிறைவேற்றப்படும் போது, அங்கு எந்த விதமான நன்றியறிதலும் இருக்காது. ஒரு வேளை இந்த கடமை தவிர்க்கப்பட்டால், அவர் குற்றமுடையவராக இருப்பார். ஆகவே நீதியை செய்வதினால், எந்த கருணை அல்லது புகழ்ச்சிக்குரிய பரிசுகள் பெறப்படுவதில்லை. ஆயினும், இந்த கோட்பாடு உணர்ச்சியற்றதும், கண்டிப்பானதும், உறுதியானதுமாக இருப்பினும். இதுவே தேவனுடைய சிங்காசனத்திற்கு அஸ்திபாரம் என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது. இந்த கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் தான், தேவன் அவருடைய சகல சிருஷ்டிகளோடு நடைமுறை தொடர்பு கொண்டிருக்கிறார். இது மாற்ற முடியாத அலுவல் கொள்கையாகும். இரட்சிப்பின் திட்டத்தை அனைவரும் அடிப்படையாக கொண்டிராத எந்த கிரியையும், அன்பின் வெளிப்பாடாக நாம் ஏற்றுகொள்ள முடியாது என்று காட்டுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒருவர், உங்களிடம் கடன்ப்பட்டவராக, அந்த கடனை மறந்து உங்களிடம் ஒரு வெகுமதியோடு வந்தால், அன்பின் வெளிப்பாடாக கொடுக்கப்படும் அந்த வெகுமதியின் மதிப்பு மிகவும் குறைவாக என்னப்படும். தாராளமாக இருப்பதற்கு முயற்சிப்பதற்கு முன் நீதியாக நடந்துகொள்ள வேண்டும் என்று நீங்கள் சொல்லலாம்.

இது சரியானது – தேவனுடைய நடைமுறை தொடர்புகள் அனைத்திலும் நீதியே அஸ்திபாரமான கோட்பாடாக இருந்தால், நம்முடைய கோட்பாடுகளிலும் இப்படியாகவே இருக்க வேண்டும். இந்த உலகத்தில் உள்ளவர்களை காட்டிலும், கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கும் சகோதரர்கள் மத்தியிலும், இதில் ஒன்றும் குறைவுப்படக்கூடாது. கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கும் சகோதரர்கள். ஒவ்வொருவருக்கும் கொடுக்கப்படும் கிருபைகளை உரிமையின்றிச் செயலாற்றுவதற்கு நமக்கு ஏற்புடையதில்லை. நாம் அனைவருக்கும் உள்ள ஒரே உரிமை ஒருவருக்கொருவர் எளிமையான நீதியை உரிமை கோரலாம். அதாவது நாம் ஒருவருக்கொருவர், நம்முடைய நேர்மையாக கடன்களை செலுத்துவதில் நீதியை காட்ட வேண்டும். நேர்மையான ஒருவரை ஒருவர் நியாயந்தீர்க்கும் போது நீதியை வெளிப்படுத்த வேண்டும். (உறுதியற்ற கடன் தொகைகளுக்கு நாம் சலுகை அளிக்கவேண்டும், ஏனெனில், நாமும் அதேபோல அபூரண நிலையில் இருப்பதை உணர்ந்திருக்கிறோம்.) அதே போல ஒருவருக்கொருவர் மாசற்ற நட்பின் நடத்து முறையிலும், நீதியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும். இவைகளை மட்டுமே நாம் உரிமையோடு எதிர்பார்க்க முடியும். இப்படியாக நாம் மற்றவர்களிடம் இவைகளை பெறுவதற்கு உரிமை பெற்றிருப்பதை போல சட்டபடி மற்றவர்களுக்கு நாமும் இவைகளை முழுமையாக வழங்க வேண்டும் என்பதையும் நாம் மனதில் கொள்ள வேண்டும்.

ஆனால், நமக்கென்று உரிமையுடன் கேட்பதற்கு, எந்த கடமையும் இல்லாத போதிலும், நாம் நீதியை கோருவோமேயானால், மேலும், குறைக்கூராமல், அநீதியை அனுபவிப்பதற்கு நாம் விரும்பினாலும் – கட்டாயமாக நாம் இவ்வாறு செய்ய வேண்டும். நாம் கிறிஸ்தவர்களானால், அதை திரும்ப கொடுக்க வேண்டும். மற்றொரு வார்த்தைகளில் சொல்லுவோமேயானால், இந்த காரியத்தை பொருத்த வரையில் மற்றவர்களின் கிரியைகளுக்கு நாம் தான் பொறுப்பு. ஆகவே, அன்பை வெளிப்படுத்தும் எந்த ஒரு கிரியையும் நாம் செய்வதற்கு முன், நம்முடைய எல்லா கிரியைகளும் நீதியின் துல்லியமான கோட்பாட்டினால், எல்லா கோணங்களிலும் பொருந்துகிறதா என்று நாம் பார்க்கவேண்டும்.

அன்பின் கொள்கை, நீதியின் கொள்கையை போல துல்லியமாக அளவிட்டு, நிறுத்து பார்க்க முடியாது. அது மையப்படுத்தும். அந்த பொருளுக்கு ஏற்றவாறு இரக்கம், பரிவு, பயபக்தி போன்ற இதன் நற்குணம் மூன்று படிப்புகளாக காணப்படுகிறது. இரக்கத்தினால் வரும் அன்பே மிகவும் குறைந்த நிலையான அன்பாகும். இது பயனற்ற மற்றும் தரம் குறைந்த காரியங்களையும் கவனிக்கும். மற்றும் இன்னலை தவிர்க்கும் உதவிகளை சுறுசுறுப்பாக படியளக்கும். பரிவினால் ஏற்படும் அன்பு அதை காட்டிலும் சற்று உயர்வானது, நமக்கு ஐக்கியத்தை கொடுக்கும். ஆனால் பய பக்திக்கேற்ற அன்பு இவை அனைத்தை காட்டிலும் அதிகமாக உயரக்கூடியது. ஆழமான நன்மையிலும் பரிசுத்தத்திலும், அழகிலும் மகிழ்கிறது. இந்த பிந்தைய பொருளில், தேவன் மீது நாம் பிரதானமாக அன்புகூருவோம். ஏனெனில், அவை உருவகப்படுத்தும் அனைத்தும், மெய்யாகவே போற்றுதலுக்கும் மரியாதைக்கும் பாத்திரமாய் உள்ளது மற்றும் சக மனிதர்கள் தேவனின் சாயலில் இருப்பதால், அதே விகிதத்தில் அவர்கள் மீதும் அன்புகூருவோம்.

இந்த உணர்வுகளில், ஏதோ ஒன்றில் நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் கடன்பட்டிருந்தாலும், நாம் மற்றவர்களிடம் இந்த நீதியின் கோட்பாட்டை எதிர்ப்பார்க்க மாட்டோம். ஏனெனில், அன்பு நீதியின் பெருக்கமாக உள்ளது. நீதி சரியான அளவினால் அளக்கப்படுகிறது. ஆனால் அன்பு அதை அமுக்கி, குலுக்கி அதன்மேல் தன்னையே குவித்து பொங்கி வழிய விடுகிறது. ஆகவே இது கட்டாயமாக கேட்டு பெறக்கூடிய காரியம் அல்லது அதன் குறைவை பற்றி முறையிடாமல் ஒரு இரக்கத்தை போல அதை அதிகமாக மெச்சிக்கொள்ள வேண்டும். அதற்கு சரியாக நாம் பரந்த மனதோடு திரும்ப கொடுக்க வேண்டும். இதை வாஞ்சையோடும் விரும்பும் ஒவ்வொருவரும் – ஆர்வத்தோடு பாராட்டும் உணர்வோடும், பயபக்தியில் உண்மையான உணர்வுகளோடு வாஞ்சிக்க வேண்டும். ஆனால் இந்த விதமான அன்பு மிகவும் விலையேற பெற்றது. ஆனால் வெறுமனே, அது ஒரு எதிர்ப்பார்ப்பினால் வரக்கூடிய அன்பாக இருந்தால் அதில் பிரயோஜனம் இல்லை. ஆகவே இதை என்றுமே உரிமை கோர வேண்டாம். மாறாக, அந்த அன்பை மற்றவர்களிடம் வெளிப்படுத்தி, அதற்கு பதிலாக அதே அன்பை நாம் பெற்றுகொள்ளலாம்.

உண்மையில் இந்த உயர்வான குணத்தை பிரதிபலிப்பதன் வழியாகவே நாம் இக்குணத்தை பாதுகாக்க முடியும். இரக்கத்தினால் ஏற்படும் அன்பு ஒருவருடைய பெருந்தன்மையினாலே அல்ல, கொடுப்பவரின் பெருந்தன்மையினாலே வெளிப்படும். அதாவது இவர் அன்பின் கொள்கையில் முழுமையாக நிறைந்து, அபாத்திரவான்களின் மேலும் பொங்கி வழியும் அளவுக்கு அதன் நிறைவான உணர்வுகள் வெளிப்படும். எனினும், உன்னத அர்த்தத்தில், பரிதாபத்திற்குரிய அனைவரும் அன்புக்கு பாத்திரமானவர்கள் தான். மற்றும் அவற்றில் சிலரும் கூட அடிக்கடி நமது அன்பினால், அனைத்து வகையிலும் பலன் அடைவதுண்டு.

நீதியின் கோரிக்கைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட பொங்கி வழியும் ஆசீர்வாதத்தின் அன்பின் கோரிக்கை – தகாத விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாகும். இந்த அன்பின் கொள்கையை நாமே நம்மேல் செயல்படுத்தலாம். ஆனால், மற்றவர்களிடமிருந்து நாம் உரிமை கோர மாட்டோம். இதற்கு எதிர் மறையான செயல், அன்பின் குறைவையும், போதுமான அளவு சுயநலத்தையும் வெளிக்காட்டுகிறது.

எடுத்துக்காட்டாக இரண்டு தேவ பிள்ளைகள் ஒரே வீட்டில் வாழ்ந்து வந்தனர். ஒரு தோல்வி ஏற்பட்டதினால், அதற்கு தொடர்பான அன்பு மற்றும் நீதியின் கொள்கைகள் சரியாக கருத்தில் கொள்ளப்பட்டது. நஷ்டம் அடைந்த ஒருவர் அன்பின் கொள்கையின் அடிப்படையில், மற்றவர் அந்த வீட்டின் வாடகையை முழுமையாக கொடுக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்த்தார். ஆனால் இவரோ நீதியின் அடிப்படையில் சகோதர அன்பின் கோரிக்கையை தள்ளி, அந்த கோரிக்கையை மறுத்து விடுவதற்கு வகை அறியாமல், அரைகுறை மனதுடன் வாடகையை கொடுத்தார். எப்படியாயினும், சில கிறிஸ்தவர்கள் பல உலக ஜனங்களை காட்டிலும் குறைவான கொள்கைகளை உடையவர்களாக இருப்பதை உணரலாம். எந்த தேவ பிள்ளையும், ஒரு பக்கமான குறுகிய கண்ணோட்டத்தில் இருப்பது எவ்வளவு விநோதமாக உள்ளது. அன்பும், நீதியும் இரண்டு வழிகளில் வேலை செய்ய வேண்டும் என்பதை காண வேண்டாமோ? ஒவ்வொருவரும். இந்த கோணங்களில் மற்றவர்களை மேற்பார்வையிடுவது அவர்களின் வேலை இல்லை மாறாக ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குண்டானவைகளை மட்டுமே கவனி தங்களது ஒருவேளை மற்றவர்களுக்கு போதிக்க வேண்டும் என்றால், கட்டளைகளினால் அல்ல, நல்ல மாதிரியினால் போதிப்பது ஏற்றதாயிருக்கும்.

நாம் தகாத விருப்பமுள்ள மனநிலைக்கு எச்சரிக்கையாக இருக்கலாம். அயலானுடைய உடமைகளுக்கு அல்ல, நம்முடைய உடமைகளுக்கே நாம் உக்கிராணக்காரர் என்றும் ஆண்டவர் அவர் அவர் மேல் வைத்த நம்பிக்கையை சரியாக பயன்படுத்துவதற்கு அவர் அவர் சகோதரனுக்கு அல்ல ஆண்டவருக்கே கணக்கு ஒப்புவிக்க வேண்டும் என்றும் நாம் நினைவில்கொள்ள வேண்டும். ஒருவர் மற்றவர்களின் தனிப்பட்ட விவகாரத்தில் தலையிடுவதை காட்டிலும் தேவனுடைய பிள்ளைகளுக்கு அன்பற்ற மற்றும் ஒவ்வாத காரியம் ஒன்றுமில்லை. பரிசுத்தவான்களுக்கு இது மிக அற்பமானதும், விசேஷமாக பரந்துவிரிந்த அளவில் தாராளமாக வெளிப்பட்டு, சிறிய பாவங்களை பெரிதாக்காமல், திரளான பாவங்களை மூடக்கூடிய அளவுக்கு சகோதர சிநேகம் வெளிப்பட வேண்டிய சூழ்நிலையில், இது சகோதரர் அன்பின் குறைபாட்டின் பரிதாபமாக வெளிப்படுத்துகிறது.

எதிராளி மகிமை அடையாதபடிக்கு, தேவ ஜனங்கள் அனைவரின் இருதயங்களில், அன்பும், நீதியும் சரியான உறவில் சரியான இடத்தை கண்டுபிடிக்கட்டும்.. “உமது வேதத்தில் நான் எவ்வளவு பிரியமாயிருக்கிறேன்! நாள் முழுதும் அது என் தியானம்.” (சங்கீதம் 119:97) என்ற சங்கீதக்காரர் கூறுகிறார். இதுவே, அனைவரின் நிலையான தியானமாக இருந்தால், நிச்சயமாக வெளிப்படையான தவறுகள் குறையை துவங்கும். நம்முடைய எதிராளி நம் மேல் ஆதாயம் கொள்ளாதபடிக்கு விழித்திருந்து எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்.

R3323[col.1 P1,2]

நாம் இலக்கை அடைய வேண்டும், இல்லாவிட்டால் பரிசு நம்முடையது அல்ல

புது சிருஷ்டிக்கு இன்னும் முழுமையான நிறுத்தம் இன்னும் வரவில்லை. அவர் ஒரு பரிபூரண நிலையை அடையவதற்கு முயற்சிக்க வேண்டும். இல்லாவிட்டால், அவர் இராஜ்யத்தின் வகுப்பாராக எண்ணப்படமாட்டார். உண்மையில், இந்தப் புது சிருஷ்டிகளை முதலில், கிறிஸ்துவுக்குள் பிறந்தக் குழந்தைகள் என்று அப்போஸ்தலர் பேசுகிறார். ஆனால் இராஜ்யம் ஜெயம் பெற்றவர்களாலே கட்டப்படும், கிறிஸ்துவுக்குள்ளான குழந்தைகளைக் கொண்டல்ல. நாம் அறிந்திருக்கிறபடி, ஜெயம் கொள்ளுதல், என்பது உடல் நிலைப்பாடு அல்லது வயதைப் பற்றிய காரியமல்ல, அது கருணை, அறிவு மற்றும் அன்பில் காணப்படும் ஆவிக்குரிய வளர்ச்சி. நாம் அன்பில் வளர வேண்டும். அன்பே அடிப்படையான கூர். ஆனால் இந்த அன்பை நாம் பேணி வளர்ப்பதற்கு முன், நாம் நீதியாகவும், நியாயமாகவும் இருக்க கற்றுக்கொள்ளவேண்டும். இந்த விஷயத்தின் சரியான விளக்கம் என்னவெனில், பழமொழியில் சொல்லப்பட்டதுபோல, ஒரு மனுஷன் பெருந்தன்மை அல்லது தாராளமாக இருப்பதற்கு முன் நீதியாக நடந்துக் கொள்ள வேண்டும். எனவே, புதிய சிருஷ்டிகள், தொடர்ந்து நீதியின் பாடத்தை படிப்பதோடு, தினமும் தெய்வீக வார்த்தையில் கற்பிக்கப்பட்டு, படிப்பினைகளை நடைமுறைப்படுத்தி வருவதினால் கர்த்தருடைய ஜனங்கள் பலனடைகிறார்கள். பரிசுத்தவான்கள் அனைவரும் பாவத்திற்கு எதிரிகளாக இருக்க வேண்டும். பாவம் எங்கு இருந்தாலும் அதற்கு எதிராக அவர்கள் போராடவேண்டும். மற்றும் தங்களுடைய இருதயங்களில் பாவத்திற்கு தயவு செய்யாமல் அதை எதிர்த்து நின்று, தங்களுடைய இருதயங்களில், பலவீனங்கள் தங்கும் இடமாகவும், தயைக்காட்டவோ இடம் கொடுக்காதபடிக்கு. தங்களுடைய இருதயம் பாவத்திலிருந்து முழமையாக விடுப்பட்டுள்ளதா என்று கவனிக்க வேண்டும். இது அவர்களுடைய வாயின் வார்த்தைகள், வாழ்வின் நடத்தைகள் மற்றும் அவர்களின் இருதயங்களின் தியானமும், தெய்வீக வார்த்தையோடும், நீதி, பரிசுத்தம் மற்றம் சத்திய ஆவியோடும் முழுமையாக இசைந்திருக்கச் செய்யும். இத்தகைய நற்குணங்களின் அடித்தளத்தை அவர்கள் உருவாக்கும் முன் அவர்கள் அன்பை உருவாக்கி, அதில் ஒழுங்கான முன்னேற்றம் அடைகிறார்களா என்பதை கவனிப்பார்கள். அநீதி அல்லது நீதியான கருத்துகள் தவறு என்ற சிந்தைனைகளின் மீது நிறுவப்பட்ட எல்லா விதமான அன்பும், ஆண்டவரின் சீஷர்கள் என சோதிக்கப்படுவதற்கு, தேவனுக்கு தேவைப்படும் அன்பு அல்ல.

R3020[col.2 P2]: –

அன்பு அவசியமாக நீதியின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும். ஏனெனில், தேவனுடைய பிரமாணம். அல்லது அவருடைய தேவைகள் நீதியை அடிப்படையாகக் கொண்டவைகள், “அவருடைய சிங்காசனத்திற்கு நீதியே அஸ்திபாரம்.” நாம் இந்த நிலைப்பாட்டிலிருந்து, ஆண்டவரின் கட்டளைகளைக் காண வேண்டும். எனவே, நாம் தேவன் மேல் வைத்திருக்கும் அன்பு நீதியாக இருக்கிறதா என்று பார்க்க வேண்டும். அதாவாது, அன்பு, பக்தி, அவர் செய்தவற்றிற்கான பாராட்டு மற்றும் அவர் நமக்காக இனி செய்வதாக வாக்களித்த காரியங்களுக்காக கடமைப் படிருப்பதை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும். ஆண்டவருக்கு நம்முடைய அன்பான, பக்தியுள்ள கீழ்படிதலை அவருடைய நீதி கோருகிறது. அன்பை பொருத்தவரையில், நம் சக ஊழியர்களுக்கும் இப்படியாகவே இருக்க வேண்டும். நீதி, நம்முடைய பரலோக தந்தையின் ஒழுங்கைப் பொருத்தவரையில, நம்முடைய அண்டை வீட்டாருக்கும் சரியானதைச் செய்யவேண்டும் என்று சொல்லப்படுகிறது. நமக்கு எதைச் செய்துக்கொள்கிறோமோ, அதையே அவர்களுக்கும் செய்ய வேண்டும். இது முழுமையான நீதியிலும் அதிகமானதல்ல. எனினும் இதுவே, அன்பின் தெய்வீக பிரமாணத்தின் ஆவியும், சாராம்சமாகவும் உள்ளது. ஆயினும், அன்பின் கற்பனையின் முதல் அம்சம் நீதியாக இருந்தாலும், அதுவே தேவைகளில் முடிவல்ல. கண்டிப்பான நீதிக்கும் அப்பாற்பட்டது, நம்முடைய அன்பு நம்மை இரக்கத்தையும், மன்னிப்பையும் பயிற்றுவிக்க நம்மை உந்துகிறது. இப்படியாக நாம் இவைகளை பயிற்றுவிக்கையில், மீண்டுமாக நாம் தெய்வீக அன்பின் மாதிரிகளாவோம். ஏனெனில், நம்முடைய பரலோக தந்தை. தம்முடைய சகல சிருஷ்டிகளோடு நீதியாக மட்டும் அல்ல, நீதியின் வரம்புக்கு மிஞ்சி, இரக்கத்தினாலும், மிகுந்த கிருபையினாலும் கிறிஸ்து இயேசுவுக்குள் பாவிகளுக்கு மீட்பளித்தார். உண்மை, அவருடைய நீதியை மீறி இதை அவர் வழங்கவில்லை. எனினும், அன்பினாலும், இரக்கத்தினாலும், நமக்கு உதவிச் செய்யும்படிக்கு, நீதியை புறக்கணித்ததுப் போல நம்மைப் பொருத்தவரையில் தோன்றலாம். எனவே, நம்மை போலவே விழுந்துபோன, அபூரணமான, இன்னும் நன்றியற்றவர்களிடம் கூட நாம் நடைமுறை தொடர்புக்கொள்ளும் போது, இந்த அம்சத்தை நினைவில் கொள்ளுவதோடு, அவர்களிடம் நீதியாக நடப்பதோடு. கூடுதலாக அவர்களிடம் இரக்கத்தோடும், தாராளமாகவும், கனிவோடும் பெருந்தன்மையாக நடந்துக்கொள்ளவேண்டும். இவ்வாறு, நாம் நம்முடைய பரலோக பிதாவின் பிள்ளைகளாக இருக்கலாம்.

R3635[col.2 P2,3]: –

கேள்வி – “சுமுத்திரையான நிறைகோலும் தராசும் கர்த்தருடையது; பையிலிருக்கும் நிறை கல்லெல்லாம் அவருடைய செயல்” என்று நீதிமொழிகள் 16:11ம் வசனத்தில் வாசிக்கிறோம்.

எனவே, நாம் பூரணப்பட்டு, தேவனுடைய சிங்காசனத்தின் நீதியின் அஸ்பாரத்தின் மேல் நிறுவப்பட்ட அரியணையில் அமர்ந்து, நீதியின் கொள்கைகளின்படி செயல்படும் வரையில், நாம் நியாயத்தைக் காட்டிலும், அன்பின் குணநலத்தை வளர்க்க நாம் முயலக்கூடாதா?

பதில்: நாம் பூரணப்படும் வரையில் காத்திருக்காமல், இப்போதே நீதியின் கொள்கைகளை கைக்கொள்ளவேண்டும். தெய்வீக நீதியின் செயல்பாட்டையும், மனுக்குலத்தின் மேல் நீதி மற்றும் அநீதியான செயல்பாடுகளையும். நம்மை பற்றிய சிறப்பான திறனாய்வோடு கவனிப்பதற்கு முயற்சிக்கவேண்டும். நியாயத்தை மதிக்க தவறிவிட்டால், அதற்கு சரிசமமாக இரக்கம் காட்டவும் தவறிவிடுவார்கள். ஏனென்றால், அன்புக்கும் நீதிக்கும் உள்ள வித்தியாசம் வெறும் கருணையே. மற்றவர்களிடம் நாம் நியாயமாக நடந்து கொள்கிறோமா என்று கவனிக்க முயற்சிக்க வேண்டும். மற்றும் ஆண்டவரின் வழிநடத்துதலின் படியே, “நியாயமாக நடந்து,நியாயத்தீர்ப்பைக் கடைபிடிக்கவேண்டும்.” ஆனால் நம்முடைய சொந்த அபூரணத்தை நாம் சரியீடு செய்வதற்கு, மற்றவர்களின் அபூரணத்தையும் அவர்களின் பலவிதமான குற்றங்களையும், அன்பினால் மூடவேண்டும். ஆயினும், நீதியின் ஒளியில் நாம் நம் நடத்தையைக் காண நாம் நாட வேண்டும், மேலும் முடிந்தளவுக்கு நாம் நமது குறைப்பாடுகளுக்கு சிறிதளவே சலுகைகளை கொடுக்கவேண்டும்.